LA PREGUNTA:
¿Cómo nos tratamos unos a otros es relevante para nuestro desarrollo espiritual?
Les pedí a los estudiantes de nuestro grupo de Kriya Yoga que respondieran esta pregunta, pero buscando SOLO los textos y discursos de los maestros de Kriya de nuestro linaje de maestros. El objetivo: Saber cómo -exclusivamente en la tradición de nuestro propio grupo- se trata este tema. Entender si es o no parte de la práctica de Kriya Yoga. También se pidió a los estudiantes que indicaran la fuente donde encontraron el texto o el discurso.
Les pedí a los estudiantes de nuestro grupo de Kriya Yoga que respondieran esta pregunta, pero buscando SOLO los textos y discursos de los maestros de Kriya de nuestro linaje de maestros. El objetivo: Saber cómo -exclusivamente en la tradición de nuestro propio grupo- se trata este tema. Entender si es o no parte de la práctica de Kriya Yoga. También se pidió a los estudiantes que indicaran la fuente donde encontraron el texto o el discurso.
¿Por qué?
Porque durante décadas he observado, en todos los grupos vinculados a nuestros gurús, comportamientos, entre personas, y muchas veces involucrando también yogacharyas, manipulación con fines de poder, falta de verdad, competencia, presunción, etc.
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| Swami Sarveshwarananda Giri |
Sin embargo, Swami Sarveshwarananda, quien nos dejó en junio de 2021, siempre humilde, fue muy cuidadoso en el trato con las personas y en la promoción de actividades humanitarias para disminuir el sufrimiento de los más necesitados. Pero no he visto esta actitud en otros yogacharyas y me pregunté: ¿Era la actitud de Sarvesh algo único en él? ¿No es esto una preocupación de nuestro linaje de gurús?
¿El mensaje de nuestros maestros se limita a encerrarse en nosotros mismos y practicar la meditación Kriya? ¿Y todos nuestros problemas se resolverán automáticamente? Les sugiero que lean la investigación publicada a continuación y saquen sus propias conclusiones.
Agradezco el esfuerzo amoroso de todas las personas que contribuyeron. También agradezco a Mamajis Pilar y Fiona, que nos ayudaron con esta traducción al español del post original en portugués.
CONSIDERACIONES SOBRE LAS FUENTES DE INVESTIGACIÓN
De los siete gurús de nuestro linaje, los estudiantes trajeron material de sólo tres, que son los más accesibles en portugués: Sree Yukteshwar, P. Yogananda y P. Hariharananda. Se cita un discurso de Lahiri, pero de Yogananda, en su Autobiografía. Hay un texto de Swami Kriyananda, que no es de nuestro linaje, pero que cita un evento que habría presenciado con Yogananda.
Los textos de Sree Yukteshwar son todos de La ciencia sagrada, libro de su indiscutible autoría.
Pero en el caso de los textos acreditados a Yogananda y Hariharananda, es bueno hacer advertencias:
- El libro Kriya Yoga de Hariharananda es relativamente fiel. Pero los extractos elegidos al azar, sin una referencia a su origen, no son necesariamente la autoría de Baba. Era (y sigue siendo) común, incluso antes de la muerte de Baba, producir estas frases al azar con discursos de otros yogacharyas. Sarveshwarananda me dijo que una vez se dio cuenta, con vergüenza, que alguien había tomado una de sus líneas y la había firmado con el nombre de Baba. No le pareció bien.
- La colección El Segundo Retorno de Cristo, editada por SRF en 2004 y atribuida a Yogananda, no es de su autoría. El caso es complicado. Hay, eso sí, una trilogía escrita por Yogananda, con ese nombre, editada anteriormente por la Fundación Amrita, en 1979, que recoge textos escritos por Yogananda en los inicios de su trayectoria en EE.UU. Y cuyos textos no guardan ningún parecido con la colección del mismo título, publicada por SRF más de cincuenta años después de la muerte de Yogananda. ¿Quién escribió realmente el libro? ¿De dónde fueron tomados los textos y quién los organizó? ¿Hay otros libros acreditados a Yogananda que no hayan sido escritos por él?
LA INVESTIGACIÓN
Investigación de Soraia:
texto de Paramahansa Yogananda (Donde hay luz, páginas 124 y 125):
Servir a los demás
La felicidad consiste en hacer felices a los demás, en abandonar nuestros intereses egoístas para alegrar a los demás.
Brindar felicidad a los demás es de suma importancia para nuestra propia felicidad, además de ser una experiencia gratificante. Algunas personas solo piensan en su propia familia: nosotros y nadie más. Otros sólo se preocupan de sí mismos: “¿Cómo voy a ser feliz?”. ¡Pero precisamente estas personas no alcanzan la felicidad!
Vivir sólo para uno mismo es la fuente de todo sufrimiento.
Al prestar servicio a los demás, espiritual, mental y materialmente, encontrarás satisfechas tus propias necesidades. A medida que te olvides de ti mismo sirviendo a los demás, encontrarás que sin haberlo buscado, la copa de tu propia felicidad estará llena. Cuando llegaste a este mundo, estabas llorando y todos los demás estaban sonriendo. Debes vivir de tal manera que cuando te vayas todos lloren, pero tú sonrías.
Cuanto más profundamente medites y más dispuesto estés a servir, más feliz serás.
Investigación de João Fernandes:
texto de Paramahanda Yogananda (La Segunda Venida de Cristo- La Resurrección del Cristo Interior, vol. 3):
*Sobre la autenticidad de este texto, ver arriba, CONSIDERACIONES SOBRE LA INVESTIGACIÓN
Así como Cristo resucitó su conciencia de la tumba De las limitaciones mortales, tú también debes aprender, a través de la meditación, a resucitar la mente de la tumba de los deseos materiales y el confinamiento corporal a la conciencia de la omnipresencia.
Resucita tu tranquilidad, que está enterrada en el suelo de la inquietud. Resucita tu sabiduría, que permanece oculta bajo el manto de la ignorancia mundana. Resucita tu amor, que está enterrado bajo el suelo de los apegos humanos mundanos, con tu amor limitado por la familia, la sociedad y el país, en amor divino por todos. Así como Jesús en el estado de éxtasis retiró su mente de su cuerpo y la unificó con el Espíritu omnipresente, así también tú, a través de la meditación constante, desarrolla la conciencia de Cristo dentro de ti, y a través de esa conciencia une tu alma con el Espíritu. tu vida con Vida Eterna.
Investigación de Fiona:
texto de Hariharananda (sin referencia de fuente):
La abeja siempre busca miel en la flor mientras que la mosca busca pus y objetos podridos. De la misma manera, un hombre sabio ve buenas cualidades en los demás, pero un hombre necio y pecador ve los errores y defectos de los demás. Se inteligente. Ser una persona noble y virtuosa. Siempre debes ver lo bueno en los demás y disfrutar de la paz y la felicidad.
texto de Paramahansa Yogananda (Man's Eternal Quest, capítulo Autoanálisis, Clave para dominar la vida, páginas 78 y 79):
Sed como la rosa, exhalando a todos el dulce aroma de la bondad del alma. Haz que todos sientan que eres un amigo, que estás listo para ayudar, no para destruirlos. Si quieres ser bueno, analízate a ti mismo y desarrolla las virtudes que existen en ti. Desecha la idea de que el mal es parte de tu naturaleza y desaparecerá. Haz sentir a los demás que eres una imagen de Dios, no por tus palabras, sino por tu comportamiento. Enfatice la luz y no habrá más oscuridad. Estudia, medita y haz el bien a los demás”.
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| Paramahansa Yogananda |
Investigación de Juliana:
texto de Paramahansa Yogananda (Vive sin miedo):
Ni siquiera odies a tus enemigos. Nadie es totalmente malo. Si escuchas a alguien tocar el piano con una tecla desafinada, tenderá a pensar que todo el piano está mal. Pero el defecto está solo en una clave. Ponlo a punto y verás que el piano está perfectamente bien. Dios vive en todos Sus hijos. Odiar a alguien es negarlo en ti mismo y en los demás.
texto de Paramahansa Yogananda (El amante cósmico, página 168):
El amor es maravillosamente ciego, amando incondicionalmente por toda la eternidad, independientemente de los errores del ser amado. Cuando mueren los seres amados, la memoria mortal puede olvidar la base del amor que recibieron; pero el verdadero amor nunca olvida, ni muere. A través de las encarnaciones, escapa del corazón de un ser para renacer en otro, persiguiendo al amado, cumpliendo todas sus promesas hasta la emancipación de estas almas en el Amor Eterno. No llores por el amor perdido. El amor en sí nunca se pierde, solo juega contigo escondido en diferentes corazones; para que en vuestra búsqueda podáis encontrar sus manifestaciones cada vez mayores. Continuará escondiéndose de ti hasta que hayas viajado lo suficiente como para encontrar tu hogar en Aquel que reside en los corazones de todos. Entonces dirás: 'Oh Señor, cuando residía en la casa de la conciencia mortal, creía que amaba a mis padres y a mis amigos. Pero ahora que he llegado a la mansión de la Omnipresencia, sé que eres Tú a quien amo, manifestado en amigos, padres y cosas. A través de mi amor por Ti, puedo expandir mi amor por todo lo demás. Porque soy leal en mi amor por Ti, soy leal a todos los demás. Y amo a los demás por toda la eternidad.
texto de Swami Kriyananda (Conversaciones con Yogananda):
Yogi Khagen vino de la India y fue discípulo del Maestro. Motivado por ese defecto común llamado envidia, con el tiempo se volvió contra su gurú. Sin embargo, siguió enseñando, y una tarde, durante una conferencia en Phoenix, Arizona, preguntó sin parecer ir al grano: "¿Hay alguien aquí que sea miembro de la SRF?". Varios de los presentes se pusieron de pie esperando escuchar palabras de agradecimiento al Maestro y su obra. En cambio, se les dio un discurso apasionado contra el Maestro y su organización.
Profundamente ofendidos, varios de ellos llamaron al Maestro esa tarde en Los Ángeles para denunciarle la afrenta.
"Gracias por avisarme", dijo el Maestro.
Yo me ocuparé del asunto.
Esto alivió suavemente las preocupaciones de las personas que llamaron, haciéndoles entender que ya no tenían ninguna responsabilidad al respecto. Luego llamó a Yogi Khagen para decirle lo que nadie esperaba:
“Dios te bendiga”, dijo, “por el bien que estás haciendo. Te bendigo; nuestros gurus lo bendigan.
No dijo nada sobre el episodio de la tarde anterior.
Para lidiar con las cosas negativas, siempre recurría a enfatizar algo positivo.
texto de Yogananda, en referencia a una afirmación de Lahiri Mahasaya (Autobiografía de un yogui):
Recuerda que no eres de nadie y que nadie te pertenece, reflexiona que algún día tendrás que abandonarlo todo en este mundo.
texto de Paramahamsa Hariharananda (Gotas de néctar - Bendición diaria de Baba):
Eres Dios por ser humano. Debes ser disciplinado y culto. No debes mirar a los demás con una mente carnal o de manera negativa. Debes ser un buen ejemplo.
texto de Paramahansa Yogananda (Lecciones de Self-Realization Fellowship):
* DIARIO ESPIRITUAL * 25 de enero * Introspección
Todo lo que eres consciente tiene una vibración correspondiente dentro de ti. El que es rápido para ver y juzgar el mal en otras personas tiene dentro de sí la semilla de ese mismo mal. Quien ha desarrollado su naturaleza divina, y por lo tanto posee un tono vibratorio alto y puro, está siempre consciente de la chispa divina que está en todo lo que le rodea, y la vibración magnética de su alma intensifica esta fuerza vibratoria en quien entra en su campo. vibrando
texto de Paramahansa Yogananda (Revista Auto-Realización):
Cristo nace en la cuna de la ternura. El poder del amor es mucho mayor que el del odio. Todo lo que digas, exprésalo con amor. No lastimes a nadie ni juzgues a los demás.
No odies a nadie; amar a todos y ver a Cristo en ellos. Piensa en todo como parte de un todo universal.
texto de Paramahansa Yogananda (La búsqueda eterna):
Lleva un diario de tu vida espiritual. Solía escribir a diario cuánto tiempo dedicaba a la meditación y cuán profundamente me enfocaba. Busca la soledad tanto como sea posible. No dedique tu tiempo libre a mezclarse con otros con fines puramente sociales. Es difícil encontrar el amor de Dios cuando estamos siempre juntos.
No odies a nadie; amar a todos y ver a Cristo en ellos. Piensa en todo como parte de un todo universal.
texto de Paramahansa Yogananda (La búsqueda eterna):
Lleva un diario de tu vida espiritual. Solía escribir a diario cuánto tiempo dedicaba a la meditación y cuán profundamente me enfocaba. Busca la soledad tanto como sea posible. No dedique tu tiempo libre a mezclarse con otros con fines puramente sociales. Es difícil encontrar el amor de Dios cuando estamos siempre juntos.
texto de Paramahansa Yogananda (no se indica la fuente):
Advirtiendo a los discípulos contra la compañía de personas malvadas, el Maestro dijo: No puedes estar cerca de una rosa o una comadreja sin sentirte afectado. Por lo tanto, es mejor asociarse solo con rosas humanas.
Advirtiendo a los discípulos contra la compañía de personas malvadas, el Maestro dijo: No puedes estar cerca de una rosa o una comadreja sin sentirte afectado. Por lo tanto, es mejor asociarse solo con rosas humanas.
texto de Paramahansa Yogananda (no se indica la fuente):
Meditemos hasta darnos cuenta del Cristo Infinito que reina en nuestros corazones. Aprendamos a amar a los que no nos aman y a perdonar a los que nos hacen daño. Rompamos todos nuestros límites mentales de color, credo y nacionalidad y demos la bienvenida a todos, incluso a nuestros hermanos animales e inanimados, en los brazos infinitos y todos los que abarcan nuestra Conciencia Crística. Esta será una verdadera y apropiada celebración de la venida de Jesucristo a esta tierra.
Meditemos hasta darnos cuenta del Cristo Infinito que reina en nuestros corazones. Aprendamos a amar a los que no nos aman y a perdonar a los que nos hacen daño. Rompamos todos nuestros límites mentales de color, credo y nacionalidad y demos la bienvenida a todos, incluso a nuestros hermanos animales e inanimados, en los brazos infinitos y todos los que abarcan nuestra Conciencia Crística. Esta será una verdadera y apropiada celebración de la venida de Jesucristo a esta tierra.
texto de Paramahansa Yogananda (Reflexiones vespertinas):
El profesor deploró el prejuicio racial que había observado en algunas partes de los Estados Unidos y también en otras regiones del mundo.
- No entiendo por qué hablan de la raza blanca y la raza negra - comentó con un poco de risa -. ¡Sin piel, todos estamos rojos! Asimismo, dentro de nosotros, todos somos Uno.
El profesor deploró el prejuicio racial que había observado en algunas partes de los Estados Unidos y también en otras regiones del mundo.
- No entiendo por qué hablan de la raza blanca y la raza negra - comentó con un poco de risa -. ¡Sin piel, todos estamos rojos! Asimismo, dentro de nosotros, todos somos Uno.
texto de Paramahamsa Hariharananda (no se indica la fuente):
Tal como es la empresa, así es la persona. Si tienes mala compañía, es mala. Por lo tanto, se necesita buena compañía en cada paso.
Tal como es la empresa, así es la persona. Si tienes mala compañía, es mala. Por lo tanto, se necesita buena compañía en cada paso.
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| Sree Yukteshwar como Priya Nath Karar |
Investigación de João Roberto:
Sree Yukteshwar texto de Sree Yukteshwar (Sutras 5, 6 del capítulo 3 de La Ciencia Sagrada):
La Virtud del Amor
El amor natural del corazón es el principal requisito para alcanzar una vida santa. Cuando este amor, el don celestial de la Naturaleza, aparece en el corazón, elimina todas las causas de excitabilidad del organismo, calmándolo a un estado de perfecta normalidad; y, al vigorizar los poderes vitales, elimina toda materia extraña - los gérmenes de la enfermedad - por medios naturales (transpiración, etc.). De esta manera hace al hombre perfectamente sano en cuerpo y mente y le permite comprender correctamente la guía de la Naturaleza.
Cuando se desarrolla en el hombre, este amor le permite comprender la verdadera posición de su propio Ser, así como la de los demás a su alrededor.
texto de Sree Yukteshwar (Sutras 12, 18 del capítulo 3 de La Ciencia Sagrada):
Las 8 mezquindades del corazón
Odio, vergüenza, miedo, tristeza, culpa, prejuicio racial, orgullo familiar y un estrecho sentido de respetabilidad.
El amor natural del corazón es el principal requisito para alcanzar una vida santa. Cuando este amor, el don celestial de la Naturaleza, aparece en el corazón, elimina todas las causas de excitabilidad del organismo, calmándolo a un estado de perfecta normalidad; y, al vigorizar los poderes vitales, elimina toda materia extraña - los gérmenes de la enfermedad - por medios naturales (transpiración, etc.). De esta manera hace al hombre perfectamente sano en cuerpo y mente y le permite comprender correctamente la guía de la Naturaleza.
Cuando se desarrolla en el hombre, este amor le permite comprender la verdadera posición de su propio Ser, así como la de los demás a su alrededor.
texto de Sree Yukteshwar (Sutras 12, 18 del capítulo 3 de La Ciencia Sagrada):
Las 8 mezquindades del corazón
Odio, vergüenza, miedo, tristeza, culpa, prejuicio racial, orgullo familiar y un estrecho sentido de respetabilidad.
texto de Sree Yukteshwar (Sutras 23, 24 del capítulo 3 de La Ciencia Sagrada):
Corazón oscuro, el hombre alberga conceptos erróneos sobre todo. La ignorancia, sólo puede comprender ideas del mundo físico.
Corazón motivado, para conocer la verdadera naturaleza del universo y, luchando por aclarar sus dudas, busca pruebas para determinar lo que es verdad.
Corazón firme, nacido dos veces. Comprende la segunda parte de la creación material: la de las fuerzas más finas y sutiles.
Corazón devoto, el hombre se vuelve capaz de comprender la totalidad de las tinieblas, de las cuales el corazón es una parte, así como la creación entera.
Corazón puro, no sólo manifiesta la Luz espiritual, el Hijo de Dios, y siendo así consagrado o ungido por el Espíritu, el corazón se convierte en Cristo Salvador.
Investigación de Ivan:
texto de Paramahamsa Hariharananda (sin indicación de la fuente):
El miedo debilita a una persona, pero la oración y la meditación le dan fuerza interior y poder espiritual. Si tienes fuerza interior, puedes ayudar a los demás.
Comentario de Iván sobre el texto de arriba:
Encontré esta frase de Baba muy relacionada con la propuesta de análisis de cómo nos tratamos unos a otros. Es necesario volverse fuerte para estar en equilibrio y ayudar a los demás. Cuando trabajamos para mejorarnos a nosotros mismos a través de la meditación, esparcimos a nuestro alrededor las bendiciones de los Babas a través de sus energías más finas de amor, desarrolladas por la fuerza inherente a esta cualidad. La fuerza mental es esencial para nuestro equilibrio energético, para suavizar chitta.
texto de Paramahansa Yogananda (extracto del libro Cómo ser feliz todo el tiempo):
La ley de la existencia fue promulgada para enseñarnos a vivir en armonía con
la Naturaleza objetiva y con nuestra verdadera naturaleza interior. Si toca un plato caliente
con los dedos, se quemará. El dolor será un aviso que la Naturaleza ha puesto allí para
protegeros de los fermentos incorpóreos. Si tratas mal a los demás, así serás tratado
por la vida. Tu propio corazón, además, se marchitará y se marchitará. Así
la Naturaleza advierte a los hombres que, por el mal, rompen la armonía con el Yo interior.
Conociendo la ley y respetándola, las personas disfrutan de una felicidad duradera, de buena
salud, de una perfecta armonía consigo mismas y con la vida en su conjunto.
Comentario de Ivan sobre el texto anterior:
Yogananda escribió un capítulo completo sobre el tema de cómo nos tratamos unos a otros - Capítulo 6: Comparte tu felicidad con tus semejantes. Pone el amor como ley a seguir porque es universal. Si no lo cumplimos, vamos contra la ley y tendremos su dolorosa consecuencia. Nuestra naturaleza interior, nuestro Ser es Amor. Necesitamos buscar dentro de nosotros mismos, tan profundo como la meditación nos lo permita, este amor universal. Esta es nuestra verdadera naturaleza.
Investigación de Marcelo:
texto de Hariharananda (libro de Kriya Yoga, 2006, páginas 187-188):
La palabra personalidad proviene del latín persona, que significa máscara o revestimiento. El alma sin forma está revestida por los tres cuerpos: la ignorancia, el pensamiento y el cuerpo denso. El hombre tiene una personalidad débil debido a la falsedad, la hipocresía, los celos, el ego, la arrogancia, la malevolencia y el disimulo, cualidades negativas que reducen el valor de la personalidad humana. Con la práctica de Kriya Yoga, una persona se liberará de las cualidades negativas de la vida humana. Sentirás que el amor florece en tu interior. Tus lazos de amistad se fortalecerán y tu cuerpo conservará su belleza hasta la muerte. Tu semblante será afectuoso, agradable, persuasivo y divino. Sus palabras serán dulces y equilibradas y evitará cualquier conversación que no sea espiritual. Tu energía mental, intelectual y espiritual aumentará. Se desarrollará su propia comprensión, al igual que su poder de decisión en los momentos críticos. Todos tus nobles y divinos deseos serán cumplidos. Obtendrá un control total sobre la inquietud y la agitación de los sentidos. El contentamiento, la disciplina y la conciencia de la existencia de Dios transformarán la vida de esa persona. Kriya Yoga produce un cambio completo en la personalidad de la persona, liberándola de la falsedad y la negatividad, haciendo que permanezca continuamente absorta en la Verdad.
Comentario de Marcelo sobre el texto de arriba:
La personalidad del hombre presenta sus aspectos negativos, manifestándose en la relación con los demás. La falsedad, la hipocresía, los celos, la arrogancia, la malevolencia y el disimulo aparecen cuando tratamos con los demás. Por lo tanto, al practicar Kriya Yoga, podemos desarrollar características positivas de relación con las personas de nuestra personalidad: cariñoso, agradable, persuasivo y divino, con palabras dulces, equilibradas y espirituales. Por lo tanto, la forma en que tratamos a los demás indica el desarrollo de la personalidad. Y transformando los aspectos negativos en positivos, mejoramos la calidad del trato y manifestamos deseos nobles y divinos, con el amor floreciendo en ti, despojándote de la falsedad y la negatividad, expresando alegría, disciplina y conciencia de la existencia de Dios.
texto de Hariharananda (libro de Kriya Yoga, 2006, páginas 127-128):
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| Baba Hariharananda |
En el centro lumbar hay dos tipos de mente. En el Amritabindu Upanishad (mantra 2) está escrito: mana eva manusyanam karanam bandhamoksayoh. La mente ubicada en el cóccix y los centros sacros puede llevar a un hombre al infierno, ya que solo proporciona sensaciones relacionadas con el dinero y el sexo. La gran mayoría de la población planetaria está involucrada en el mundo de los negocios, el comercio, la riqueza, el poder, los placeres sensuales, los automóviles, las casas, la felicidad extrema o los excesos de satisfacción de los sentidos. Sus mentes y cerebros viven esclavizados por la jungla material, un mundo en el que siempre habrá ansiedad, preocupación, sufrimiento, fricción, avaricia, ira, codicia, dificultades, peligros, dudas y sospechas. En consecuencia, tendrán el cuerpo afectado por el nerviosismo y las enfermedades.
Comentario de Marcelo al texto anterior:
Ser esclavizado por la jungla material y ser afectado por el nerviosismo y la enfermedad no se trata sólo de objetos. Al mencionar "fricciones", Baba se refería a personas. Estar involucrado por los centros inferiores puede generar este tipo de situación. Por eso, para evitar roces, es importante canalizar la energía hacia los centros superiores, hacia la fontanela, que puede extinguir los roces a través de la creciente adquisición de amor lograda por la práctica de Kriya Yoga. Por lo tanto, la forma en que tratamos a las personas es relevante porque nos dice hacia dónde se dirige nuestra energía vital.
texto de Hariharananda (libro de Kriya Yoga, 2006, página 166):
Es en el centro del corazón donde encuentras las buenas y malas tendencias como la ira, el orgullo, la crueldad, la falsedad, la falta de sinceridad, la hipocresía y la intemperancia, así como la ternura, la bondad y el amor. De hecho, todo lo que viene del corazón, viene del Padre Todopoderoso ( ya ). Si Él no respira, no tendrás ni buenas ni malas cualidades, simplemente no existirás.
Comentario de Marcelo al texto anterior:
Ser esclavizado por la jungla material y ser afectado por el nerviosismo y la enfermedad no se trata sólo de objetos. Al mencionar "fricciones", Baba se refería a personas. Estar involucrado por los centros inferiores puede generar este tipo de situación. Por eso, para evitar roces, es importante canalizar la energía hacia los centros superiores, hacia la fontanela, que puede extinguir los roces a través de la creciente adquisición de amor lograda por la práctica de Kriya Yoga. Por lo tanto, la forma en que tratamos a las personas es relevante porque nos dice hacia dónde se dirige nuestra energía vital.
texto de Hariharananda (libro de Kriya Yoga, 2006, página 166):
Es en el centro del corazón donde encuentras las buenas y malas tendencias como la ira, el orgullo, la crueldad, la falsedad, la falta de sinceridad, la hipocresía y la intemperancia, así como la ternura, la bondad y el amor. De hecho, todo lo que viene del corazón, viene del Padre Todopoderoso ( ya ). Si Él no respira, no tendrás ni buenas ni malas cualidades, simplemente no existirás.
Comentario de Marcelo sobre el texto de arriba:
En el centro del corazón hay buenas y malas tendencias, que se revelan en las relaciones con otras personas. Por lo tanto, tratar a los demás de una manera buena (amabilidad, bondad, amor) o mala (ira, orgullo, crueldad, falsedad, falta de sinceridad, hipocresía e intemperancia) seguramente tendrá una influencia en el desarrollo espiritual. La práctica de kriya puede ayudar en esto, desarrollando cada vez más los aspectos positivos, ya que incluso los negativos provienen del Padre Todopoderoso. La meta es canalizar y equilibrar todas estas tendencias en el propósito divino.
texto de Hariharananda (libro de Kriya Yoga, 2006, página 60):
Un gurú preceptor es indispensable para cualquier práctica espiritual. Las escrituras afirman que el gurú es simultáneamente Brahma el creador, Vishnu el preservador y Shiva el destructor. El Gurú crea nuevos samskaras y el anhelo de moksha (liberación). Destruye los efectos del mal karma y los bajos deseos, preserva el bienestar físico, mental y espiritual del discípulo y lo conduce hacia la luz. El gurú es una manifestación personal de Dios. Gu significa lo Invisible (Dios) y ru , lo visible. Lo invisible usa lo visible como Su instrumento. La relación entre el gurú y el discípulo es eterna. Es responsable de sus discípulos hasta que alcanzan moksha. (liberación)”
(Hariharananda, libro “Kriya Yoga”, 2006, p. 56):
“Si desea obtener el máximo beneficio de su asociación con el gurú, el discípulo debe ser fiel, seguir sus instrucciones con sinceridad y practicar la meditación con regularidad... Un verdadero gurú es designado por Dios para que, a través de él, pueda enseñar. devotos para darse cuenta de su verdadero Self .
El Atributo del Gurú. El gurú, preceptor o maestro espiritual, es el amigo, filósofo y guía del aspirante, e invariablemente lo conduce a la meta divina...
Comentario de Marcelo sobre el texto de arriba:
La relación con las personas y el desarrollo espiritual también abarca la relación gurú-discípulo. El gurú lleva al discípulo a la destrucción de los deseos inferiores y lo lleva a la luz, es decir, a los centros superiores, a la liberación. Es una relación de responsabilidad del maestro, que es importante para su desarrollo espiritual como gurú, que se presta a ser instrumento divino y es importante que sea amigo, filósofo y guía. Por parte del discípulo, esta relación puede proporcionar desarrollo espiritual siendo fiel, teniendo la sinceridad de seguir las instrucciones y meditando regularmente. Por lo tanto, la forma en que el gurú y el discípulo se tratan entre sí es de fundamental importancia en el desarrollo espiritual de cada uno.
texto de Hariharananda (libro de Kriya Yoga, 2006, página 91):
(Hariharananda, libro “Kriya Yoga”, 2006, p. 56):
“Si desea obtener el máximo beneficio de su asociación con el gurú, el discípulo debe ser fiel, seguir sus instrucciones con sinceridad y practicar la meditación con regularidad... Un verdadero gurú es designado por Dios para que, a través de él, pueda enseñar. devotos para darse cuenta de su verdadero Self .
El Atributo del Gurú. El gurú, preceptor o maestro espiritual, es el amigo, filósofo y guía del aspirante, e invariablemente lo conduce a la meta divina...
Comentario de Marcelo sobre el texto de arriba:
La relación con las personas y el desarrollo espiritual también abarca la relación gurú-discípulo. El gurú lleva al discípulo a la destrucción de los deseos inferiores y lo lleva a la luz, es decir, a los centros superiores, a la liberación. Es una relación de responsabilidad del maestro, que es importante para su desarrollo espiritual como gurú, que se presta a ser instrumento divino y es importante que sea amigo, filósofo y guía. Por parte del discípulo, esta relación puede proporcionar desarrollo espiritual siendo fiel, teniendo la sinceridad de seguir las instrucciones y meditando regularmente. Por lo tanto, la forma en que el gurú y el discípulo se tratan entre sí es de fundamental importancia en el desarrollo espiritual de cada uno.
texto de Hariharananda (libro de Kriya Yoga, 2006, página 91):
El trabajo es adoración. Servir a la humanidad sin egoísmo ni expectativas de recompensa es Karma Yoga. Kriya Yoga ayuda a desarrollar esta actitud. A través de la práctica de Kriya Yoga, uno obtiene experiencia divina y se da cuenta de que en todas sus acciones Dios es el único agente (...) El Bhagavad Gita enseña que quien purifica su mente por la práctica de Karma Yoga, obtiene conocimiento del Ser . y logra la liberación. Al final, todas las acciones se convierten en conocimiento.
Comentario de Marcelo sobre el texto de arriba:
Acción de servir a la humanidad desinteresadamente, sin egoísmo ni expectativa de recompensa. Esto es parte de las relaciones humanas: si actuamos por el otro con o sin el interés de la recompensa divina. Kriya yoga ayuda a disipar la actitud negativa y adquirir la actitud positiva si te sirves a ti mismo sin buscar recompensa.
texto de Hariharananda (libro de Kriya Yoga, 2006, página 93):
La práctica espiritual enseñada por Lahiri Mahasaya se adapta mejor a los jefes de familia. El fácil y sencillo control de la respiración prescrito por la técnica de Kriya Yoga restaura el equilibrio del cuerpo y prepara el camino para la salvación.
Comentario de Marcelo sobre el texto de arriba:
La relación humana del jefe de familia no se abordó directamente en este pasaje, pero es importante recordar que el trato con los hijos y la esposa requiere que el padre de familia tenga habilidades para tratar con ellos. Kriya yoga, una práctica espiritual presentada por gurús para ayudar a los jefes de hogar a lograr la realización, los ayuda en las relaciones familiares. Tener las buenas cualidades necesarias para evitar roces, ser guía espiritual de los niños y enseñarles el conocimiento espiritual, lidiar con el exceso de materialismo y la extraversión de los sentidos. Especialmente aumentar la ternura.
texto de Hariharananda (libro de Kriya Yoga, 2006, página 216):
En el Bhagavad Gita (4:7-8), el Señor Krishna le dice a Arjuna: 'Yo encarno cada vez que se olvida el dharma y triunfa la injusticia. Encarno para liberar a los buenos, destruir los malos y establecer el reino de la justicia'. Tendrás la oportunidad de ver que cada cuatrocientos o quinientos años, grandes maestros vienen a este universo a anunciar algo nuevo. En el momento auspicioso de la era científica de un mundo tan materialista, cuando sólo se busca la satisfacción de las ambiciones y el placer pasajero, ¿quién podría inspirarte a realizar a Dios? Fue por esta razón que Babaji y Lahiri Baba vinieron a este mundo.
Comentario de Marcelo sobre el texto de arriba:
Los enviados de Dios siempre encarnan cuando se olvida el dharma, la maldad y la injusticia reinan entre los hombres. Estos son indicativos de la relación entre las personas, en la forma en que tratamos con los demás. Los enviados vienen a liberar a los buenos, a establecer la justicia. Más que eso: vienen a mostrar el camino para transformar la injusticia en justicia. Los gurús de Kriya Yoga han venido a indicarte cómo liberarte de la satisfacción de las ambiciones y el placer pasajero, que no solo se dirige hacia los objetos, sino a la forma en que tratamos a las personas. La práctica de la meditación puede provocar esta transformación en nosotros para que podamos caminar por el camino del dharma.
texto de Hariharananda (libro Kriya Yoga, 2006, páginas 88-89):
Tal como lo formuló Patanjali, el principal exponente del yoga, la ciencia del Raja Yoga también se conoce como Ashtanga Yoga o el yoga de las ocho ramas. Las ocho etapas son: yama (autocontrol), niyama (observancia religiosa), asana (postura física), pranayama (control de la respiración), pratyahara (cese de los sentidos), dharana (concentración), dhyana (meditación) , samadhi ( iluminación). Yama tiene que ver con la moralidad y consiste en no lastimar, decir la verdad, no codiciar y controlar los pensamientos, las palabras y las acciones.Niyama entiende la pureza (interna y externa), el contentamiento, la austeridad, el estudio de las escrituras y la entrega total a Dios. La observancia de yama y niyama traerá paz mental y desapego, así como también despertará compasión por todas las criaturas. El éxito en completar todas estas etapas conduce al nirvikalpa samadhi que, practicado regularmente, conduce a la liberación (...). Los yoguis pueden seguir el camino de las ocho ramas formulado por el sabio Patanjali y basar sus adquisiciones espirituales en la piedra angular de yama y niyama. Muchos religiosos se contentan simplemente con seguir estas reglas y creen que esto es espiritualidad. La práctica de yama y niyama traerá bienestar interior y buen karma, pero no conduce a la liberación. Al llegar al nirvikalpa samadhi, el yogui puede prescindir del proceso de yama-niyama ya que, luego de alcanzar la meta, el camino se vuelve superfluo.
Comentario de Marcelo sobre el texto de arriba:
Yama y Niyama son la piedra angular. Yama se refiere a la moralidad, es decir, a la forma en que tratamos y nos relacionamos con las personas. La práctica de yama consiste en no hacer daño, decir la verdad, no codiciar, controlar el pensamiento, las acciones y las palabras, lo que indica una relación total con los demás. Aliadas con niyama, las prácticas de observancia religiosa de desarrollar virtudes, constituyen una buena base para la paz mental, el desapego y la compasión por todas las criaturas. Al completar estas y otras etapas, podemos alcanzar el nirvikalpa samadhi y, con él, la liberación.
Investigación de Cintia:
texto de Paramahansa Yogananda (El Romance Divino, Vol. 2, São Paulo: SRF, 2013):
Krishna tenía muchos discípulos, pero Radha era la favorita. Cada discípulo pensó: "Krishna me ama más que a los demás". Sin embargo, como Krishna habló mucho sobre Radha, los demás se pusieron celosos. Al darse cuenta de esto, Krishna resolvió enseñarles una lección. Así que un día fingió tener un terrible dolor de cabeza. Los discípulos, afligidos, mostraron gran preocupación por el sufrimiento del Maestro. Hasta que dijo: "El dolor solo desaparecerá si uno de ustedes se para sobre mi cabeza y me masajea con los pies". Horrorizados, los devotos exclamaron: “No podemos hacer esto: tú eres Dios, el Señor del Universo. Sería el mayor de los sacrilegios atrevernos a profanar tu forma tocando tu sagrada cabeza con nuestros pies”.
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| Radha y Krishna |
Krishna tenía muchos discípulos, pero Radha era la favorita. Cada discípulo pensó: "Krishna me ama más que a los demás". Sin embargo, como Krishna habló mucho sobre Radha, los demás se pusieron celosos. Al darse cuenta de esto, Krishna resolvió enseñarles una lección. Así que un día fingió tener un terrible dolor de cabeza. Los discípulos, afligidos, mostraron gran preocupación por el sufrimiento del Maestro. Hasta que dijo: "El dolor solo desaparecerá si uno de ustedes se para sobre mi cabeza y me masajea con los pies". Horrorizados, los devotos exclamaron: “No podemos hacer esto: tú eres Dios, el Señor del Universo. Sería el mayor de los sacrilegios atrevernos a profanar tu forma tocando tu sagrada cabeza con nuestros pies”.
El Maestro fingió que el dolor iba en aumento. He aquí, Radha entra en escena. Corriendo hacia su Señor, le preguntó: "¿Qué puedo hacer por ti?" Krishna repitió la petición hecha a las otras devotas. Inmediatamente, Radha lo atendió: el "dolor" del Maestro desapareció y se durmió. Las otras discípulas enojadas arrastraron a Radha lejos.
“La vamos a matar”, amenazaron.
"
¿Pero por qué?"
"¿Cómo te atreves a pisar la cabeza del Maestro?"
"¿Y qué?" protestó Radha. "¿Eso no le salvó del dolor?"
"Por un acto tan sacrílego, irás a las profundidades del infierno".
"Oh, ¿es eso lo que les preocupa?", dijo Radha, sonriendo. “Felizmente viviría allí para siempre si eso lo hiciera feliz por un segundo”.
Luego todos se inclinaron ante Radha. Ellos entendieron por qué Krishna la favorecía, porque solo Radha se olvidó de sí misma y pensó solo en el bienestar del Maestro.
Sin embargo, cuando recibió atención especial, Radha comenzó a llenarse de orgullo.
Entonces, un día, el Señor Krishna dijo: "Salgamos juntos, en secreto". Haciéndole creer que quería estar a solas con ella, Krishna jugó con la vanidad de Radha, quien se sintió muy feliz y favorecida. Recorrieron una buena distancia, pero Krishna no parecía dispuesto a detenerse.
Finalmente, Radha, exhausta, sugirió: "Este es un buen lugar para sentarse". Krishna miró a su alrededor desinteresadamente y dijo: "Vamos a buscar un lugar mejor". Y siguieron caminando, caminando… Finalmente, sin fuerzas, Radha se quejó: “No puedo más”. Krishna preguntó: "Muy bien, ¿quieres que te lleve?" Esto complació mucho la vanidad de Radha. Pero tan pronto como saltó sobre la espalda de Krishna, ¡oh! Él desapareció y ella cayó torpemente.
Con el orgullo hecho añicos, se arrodilló y humildemente preguntó: “Querido Señor, me equivoqué al querer poseerte y controlarte. Por favor perdoname." Krishna reapareció y la bendijo. Ese día, Radha aprendió una gran lección. Había sido un grave error ver al Maestro como un hombre común, susceptible de ser seducido y controlado por artimañas femeninas. Ella entendió que él estaba interesado en el alma del discípulo, no en su forma física”.
Comentario de Cintia al texto de arriba:
Sobre el tema que debemos dedicarnos a reflexionar en los próximos satsangs, elegí un cuento para poner algunos puntos que me parecen muy importantes cuando hablamos de Seva .
Seva, como se ha dicho en otras ocasiones, significa “servicio desinteresado”, en el sentido de “servicio altruista”, es decir, servicio realizado sin expectativa alguna de resultado o recompensa por su realización.
La historia anterior es bastante corta. Este es un pasaje informado por Yogananda sobre la relación entre Krishna y Radha.
¿Qué tiene que ver esta historia con Seva ? ¿Qué relaciones se pueden hacer?
Cuando lo leí, inmediatamente pensé en cuatro puntos que se aplican a la disposición que debemos tener cuando practicamos Seva :
1. Realizar la acción sin aferrarnos a sus frutos. Radha no se preocupó si su acción (poner los pies sobre la cabeza de Krishna) resultaría en su condenación en el infierno. Hizo lo que hizo simplemente por amor a Krishna.
En el Bhagavad Gita, cap. II: 47-50 ( Yogananda, Paramahansa. The Yoga of the Bhagavad Gita, São Paulo: SRF, 2019), leemos:
“Como ser humano, solo tienes derecho a la actividad, nunca a los frutos que resultan de las acciones. No te consideres el creador de los frutos de tus acciones, ni te dejes apegar a la inactividad.
Oh Dhananjaya (Arjuna), permaneciendo inmerso en el yoga, practica todas las acciones abandonando el apego (a sus frutos), siendo indiferente al éxito y al fracaso. Esta imparcialidad mental se llama yoga.
La acción ordinaria (practicada con deseos) es muy inferior a la acción unida a la guía de la sabiduría; por lo tanto, oh Dhananjaya (Arjuna), busca refugio en la sabiduría que siempre guía. ¡Ay de aquellos que realizan acciones solo por el bien de sus frutos!
Aquel que se ha hecho uno con la sabiduría cósmica supera los efectos tanto de la virtud como del vicio, incluso en esta vida. Por lo tanto, dedícate al yoga, a la unión divina. El yoga es el arte de la acción adecuada”.
Todavía en el Bhagavad Gita , cap. XVIII: 2-6 ( Yogananda, Paramahansa. El Yoga del Bhagavad Gita, São Paulo: SRF, 2019 ), leemos:
“Los hombres de sabiduría llaman “sannyasa” a la renuncia a todas las acciones realizadas con deseo. Los sabios dicen que “tyaga” es la renuncia a los frutos de las actividades.
Algunos filósofos dicen que todo trabajo debe abandonarse porque está lleno de imperfecciones. Otros declaran que no deben abandonarse las actividades de yajña (rito del fuego sagrado), dana (filantropía) y tapas (autodisciplina).
Por lo tanto, comprende a través de Mí la verdad última acerca de la renuncia, oh, el mejor de los Bharatas (Arjuna). Porque se dice que la renuncia consta de tres tipos, oh tigre entre los hombres.
Las acciones involucradas en yajna, dana y tapas son verdaderamente apropiadas para ser realizadas y no para ser abandonadas, porque el rito del fuego sagrado, la filantropía y la autodisciplina santifican a los sabios.
Pero incluso estas actividades deben realizarse, oh Partha (Arjuna), abandonando el apego a ellas y el deseo por sus frutos. Esta es Mi convicción, suprema y garantizada.”
2. Estar siempre atentos a nuestra unión con lo divino al realizar cualquier acción. Debemos prestar atención a qué tipo de conexión mantenemos con nuestra alma cuando realizamos una acción. Hay un peligro subyacente en la práctica de Sevaque es mantener la conexión con el ego en lugar de mantener la conexión con el alma. Esta conexión con el ego alimenta la vanidad y el orgullo y puede hacernos sentir “superiores” a los demás, seres “especiales”, lo cual es una trampa (como Radha, que se sintió especial hacia los demás discípulos, por haber hecho una buena obra por Krishna) . Mantener la conexión con el alma nos hace darnos cuenta de que en el fondo no hacemos nada. Es Dios quien lo hace a través de nosotros.
En el Bhagavad Gita , cap. V: 8-11 ( Yogananda, Paramahansa. El Yoga del Bhagavad Gita, São Paulo: SRF, 2019 ), leemos:
“Quien conoce la verdad, unido a Dios, automáticamente percibe: “Yo mismo no hago nada” - aunque vea, oiga, toque, huela, coma, se mueva, duerma, respire, hable, rechace, retenga, abra o cierre los ojos—sabiendo que son los sentidos (activados por la Naturaleza) los que actúan en medio de los objetos de los sentidos.
Como la hoja de loto que permanece inmaculada por el agua, el yogui que practica acciones negando el apego y entregando sus actos al Infinito permanece libre de enredos en los sentidos.
Para que el ego sea santificado, los yoguis realizan acciones solo con (los instrumentos de acción) el cuerpo, la mente, el discernimiento o incluso los sentidos, abandonando el apego (no permitiendo que el ego se involucre con sus apegos y deseos)”.
3. Realizar la acción sin ver a quién. Krishna le mostró a Radha que nuestro amor debe dirigirse hacia todos, independientemente de la forma física. El servicio desinteresado no puede ser selectivo, guiado por elecciones basadas en criterios del mundo de la forma. Debe, por el contrario, dirigirse a todos los seres de manera ecuánime. Es un ejercicio de humildad y amor desinteresado.
En Meditaciones Metafísicas , Amistad y Servicio ( Yogananda, Paramahansa. Meditaciones Metafísicas, São Paulo: SRF, 2008 , pp. 104-106), Yogananda escribe:
“Habitaré en los corazones receptivos, como un amigo desconocido, despertándolos siempre a los sentimientos sagrados, instándolos en silencio, a través de sus propios pensamientos nobles, a abandonar su sueño mundano. A la luz de la sabiduría, bailaré con todas sus alegrías en la cámara invisible del silencio.
Veré que el que ahora se considera mi enemigo es, de hecho, un hermano divino, que se esconde detrás de un velo de incomprensión. Rasgaré este velo con el puñal del amor, para que, viendo mi entendimiento humilde y dispuesto a perdonar, no rechace más el ofrecimiento de mi buena voluntad.
La puerta de mi amistad siempre estará abierta, tanto para los hermanos que me odian como para los que me aman.
Sentiré por los demás lo mismo que siento por mí mismo. Trabajaré por mi propia salvación, sirviendo a mi prójimo.
Si ofrezco mi amistad a todos, como lo hizo Cristo, sé que comenzaré a sentir el amor cósmico, que es Dios. La amistad humana es el eco de la amistad de Dios. El mayor ejemplo que dio Jesucristo fue devolver el odio con amor. Pagar odio con odio es fácil, pero ofrecer amor a cambio de odio es mucho más difícil y de mayor grandeza. Por lo tanto, consumiré el odio en el fuego furioso de mi amor en expansión.
Adoptaré lo mejor que cada pueblo tiene. Admiraré las buenas cualidades de todas las nacionalidades y no centraré mi atención en sus errores.
Hoy, romperé los límites del amor que tengo por mí mismo y por mi familia, y haré que mi corazón sea lo suficientemente grande para recibir a todos los hijos de Dios. Encenderé un fuego de amor universal y contemplaré a mi Padre Celestial morando en el templo de todos los lazos naturales. Todo deseo de afecto lo purificaré y lo satisfaré alcanzando el sagrado amor de Dios”.
4. Realice la acción que debe realizarse en lugar de la acción deseada. Krishna no cumplió con el deseo de Radha (de estar solo), pero usó la situación para mostrarle a Radha que su actitud no era la actitud "espiritualmente" correcta. Cuándo practicar seva, muchas veces, nos vemos impelidos a satisfacer el deseo, la voluntad de quienes están siendo servidos por nuestros servicios. Sin embargo, esto puede no ser lo que la persona necesita en ese momento. Al buscar mantener una conexión espiritual, podemos percibir más fácilmente la diferencia entre ambas acciones y realizar Seva con más conciencia divina.
Investigación de Mário Jorge:
Mário no hizo la investigación solicitada, pero envió este mensaje, con este enlace:
Sé que la propuesta es sobre textos de nuestro linaje de maestros, sobre la solidaridad, pero este maestro budista zen, que a través de la meditación, como nosotros, desarrolló durante su vida la elevación espiritual en paralelo con el desarrollo social y la fraternidad, Thich Nhat:
Sé que la propuesta es sobre textos de nuestro linaje de maestros, sobre la solidaridad, pero este maestro budista zen, que a través de la meditación, como nosotros, desarrolló durante su vida la elevación espiritual en paralelo con el desarrollo social y la fraternidad, Thich Nhat:
"A Cloud Never Dies" biographical documentary of Zen Master Thich Nhat Hanh narrated by Peter Coyote
